spanish noach 2013

El secreto del encanto

Existen personas con un encanto especial; donde sea que la vida los lleva, la gente se les pega como por magnetismo. Yo solía pensar que este encanto era un obsequio Divino que uno podía recibir como no. El tiempo me ha demostrado que personas encantadoras perdieron el encanto, mientras que otras que no lo poseían se las ingeniaron, consciente o inconscientemente, para encenderlo. El encanto es importante por ser la fórmula secreta para lograr que los demás te quieran, que busquen tu compañía. La fórmula para ganarse el encanto posee un par de ingredientes, aunque muchos que ya lo poseen no lo hayan desmenuzado a tal punto. Ellos ni siquiera saben que por naturaleza cayeron en la fórmula secreta, simplemente por propia naturaleza actúan de una forma que lo crea. El no ser conscientes de cuál es la conducta correcta puede a veces resultar en diversos intentos de conductas diferentes y la pérdida del encanto.

Existe una palabra hebrea compuesta por dos letras que, a pesar de su brevedad, puede llevarte muy lejos en la vida si realmente conoces su significado. חן, traducida como gracia o favor. La gracia es algo tan importante que rezamos a Di-s tres veces al día al final de la amidá (en שים שלום) pidiéndole que nos conceda gracia. Rezamos por ello también apenas nos levantamos, en las Birkot Hashájar. La gente conoce, al menos subconscientemente, lo que es la gracia, pero la mayoría no logra definirlo en términos cognitivos. Una vez que sabemos lo que la gracia implica y lo implementamos, obtenemos lo que se llama el encanto. En realidad, el encanto y la gracia dependen de algunos factores. Trataremos de centrarnos en el más importante; uno relacionado con nuestro antecesor, Nóaj.

Hay dos personajes principales del Tanaj que se ganaron el título חן, dos personas que tenían gracia. Nóaj fue el primero. En havdalá, los sefaradíes dicen el último versículo de Parashat Bereshit ונח מצא חן בעיני ה’ – Y Nóaj encontró gracia a los Ojos de Di-s. El Talmud (Sanhedrín 105) escribe que el decreto del Diluvio era aplicable a Nóaj al igual que a las demás personas de su generación: אף על נח נחתם גזר דין אלא שמצא חן בעיני ה’. Nóaj fue exceptuado de los resultados del decreto por poseer este favor, esta gracia. ¡La gracia le salvó la vida! El poder de la gracia es tan grande, que quien lo posee puede ser ampliamente recompensado, sin siquiera merecerlo. Moshé Rabenu suplicó a Di-s que perdonara al Pueblo Judío el pecado del Becerro de Oro, por mérito de la gracia. Di-s le respondió וחנותי את אשר אחון – me conduciré con gracia con aquellos en quienes encuentro gracia. Rashí comenta (Berajot 7a): “(Me conduciré con gracia hacia él) A pesar de que la persona que posee gracia no es digna de Mi gracia”.

Obviamente, una persona que posee gracia obtiene en la vida mucho más de lo que se merece y la gente tiende a perdonarle con mayor facilidad. Entonces, ¿qué es esa gracia y cómo se la logra?

El siguiente personaje que se ganó el título חן fue la Reina Ester.De todas las mujeres candidatas a ser la reina de Ajashverosh, Ester fue escogida. Como lo cita el versículo en la meguilá: ותהי אסתר נשאת חן בעיני כל ראיה – Y Ester encontraba favor en los ojos de todos quienes la observaban. Y continúa diciendo: ויאהב המלך את אסתר מכל הנשים ותשא חן וחסד לפניו מכל הבתולות – Y, de todas las mujeres, el rey amó a Ester y ella encontró favor y bondad a sus ojos más que todas las vírgenes. ¿Qué hizo Ester para ganarse este חן, especialmente en el בית הנשים, el recinto donde todas las mujeres candidatas estaban ocupadas con las joyas, aceites perfumados y tratamientos de belleza? Algo más. Aparentemente el חן y el חסד van juntos, tanto en el caso de Ester como en la amidá, en שים שלום. ¿Cuál es la conexión entre ellos?

Existen dos enfoques hacia la vida, ejemplificados en la forma en que una persona se relaciona con las demás. Al reunirse en compañía, unos entran a la habitación y proclaman “¡aquí estoy!”. Mientras que otros entran y dicen: “¡ah, allí estás tú!”. Los primeros enfocan la conversación hacia sus propios intereses en la vida, en tanto que los otros muestran una genuina preocupación por lo que les es importante a los demás. Existen dos vías de pensamiento a seguir en cualquier relación dada: ¿Qué puedo hacer yo para gozar mejor en compañía de esta persona? O ¿qué puedo hacer yo para que la otra persona disfrute de estar en mi compañía? ¿Cuál es la diferencia entre estas dos? חן, gracia o favor.

El padre lo llamó a נח así, manifestando: זה ינחמנו ממעשנו ומעצבון ידינו מן האדמה אשר אררה ה’ – Este (hijo) nos facilitará el trabajo con la tierra que fue maldecida por Di-s. El vocablo hebreo nóaj significa “cómodo”. Nóaj vivió para dar honor a su nombre, haciendo el trabajo más cómodo para las personas con quienes le tocó compartir el mundo. El Midrash nos cuenta que Nóaj inventó el arado, el rastrillo y demás herramientas de trabajo. Antes, la gente simplemente araba con las manos y el trabajo era sumamente difícil. קוץ ודרדר, abundaban las espinas y cardos por culpa de la maldición que recayó sobre la tierra cuando Adam comió del Árbol del Conocimiento. Nóaj inventó la solución para un problema global. Nóaj no se hizo rico por su invento, pues no había forma de patentar una pala o un rastrillo. Aun así él buscó una forma de facilitarle el trabajo a la gente de su generación. Los demás estaban demasiado ocupados tratando de solucionar sus propios problemas y nadie invertía tiempo en diseñar herramientas para ayudar a la humanidad. Sin embargo, a Nóaj verdaderamente le importaba de los demás; y esto es lo que le concedía la gracia y el favor. Consecuentemente, esto también le salvó la vida. Di-s sabía que la persona indicada para ocuparse de los animales en el Arca debía de ser Nóaj. Esto también explica por qué Nóaj fue tan severamente castigado la única vez que se demoró en traerle el alimento al león, que lo mordió dejándolo cojo y gravemente sangrando. וישאר אך נח (véase Rashí 8;23). ¿Por qué un castigo tan severo por una mínima demora? Sin embargo, ahora comprendemos que en realidad Nóaj no era digno de ser salvado. Él en realidad estaba incluido en el decreto de exterminación del Diluvio, y lo único que lo mantuvo en vida fue su gracia: su preocupación e interés por los demás. Cuando aflojó aun mínimamente, perdió este mérito por un instante; perdió su gracia y fue castigado como parte del decreto original.

El חן de Ester se basaba en lo mismo que el de Nóaj: su interés por los demás. El Talmud (Meguilá 13a) nos cuenta que la fuente del חן  de Ester provenía de su forma de hacer a todos sentir que pertenecía a su nación. ¿Cómo hacía Ester para que las personas de tan diversos orígenes sintieran que ella era “compatriota”? Mostrándoles que los amaba y le importaba de lo que les sucedía; con tanta calidez que los hacía sentir que era parte de ellos mismos. A pesar de ser reina, ella se comportaba con humildad, tratando a toda persona como un צלם אלוקים. (Meam Loez 2;15) Esto es lo que concede gracia a la persona. Es algo que puede llevar a la persona muy lejos en la vida. Aparentemente, esta es la relación entre el חן  y el חסד, la bondad y la gracia.

En Mishlé, el Rey Shelomó nos enseña la variable principal de este encanto: ולענוים יתן חן (Mishlé 3;33) – Di-s concede favor (o gracia) a los humildes. La humildad implica dejarse a uno mismo a un lado por un instante. Cualquier protocolo sensible está conectado con reconocer que existe otra persona en la figura. Existen infinitos detalles para cómo expresar este reconocimiento: la forma en que uno actúa, conversa e incluso el lenguaje de su cuerpo. Todos estos hacen a la gracia, el favor y el encanto. Respetando que hay otra persona y mostrando interés por su presencia. Le pedimos a Di-s que merezcamos tener esta humildad, este encanto, y mostrar que nos importa de la otra gente en el mundo además de “yo”.

Mensaje de una paloma

Tras cuarenta días de lluvias, Nóaj envió a un cuervo y luego a una paloma  para verificar si las aguas del diluvio habían subsistido. La paloma regresó a Nóaj con una ramita del olivo en el pico. El Talmud (Eruvín 18b) explica que con esto la paloma quería transmitirle a Nóaj el siguiente mensaje: “Prefiero recibir mi alimento y sustento de Mano de Di-s, aunque sea  amargo cual la oliva, y no un alimento dulce como la miel de mano del ser humano “. Las palabras de la paloma fueron sumamente poderosas, quizás incluso un tanto ofensivas para Nóaj, quien trabajó incesantemente durante cuarenta días para ayudar a esta paloma a subsistir al diluvio. El concepto que sigue, quizás nos ayude a aclararlo.

La imagen de la “paloma con la ramita en el pico” se ha convertido internacionalmente en un símbolo de paz. El Rav Sh. R. Hirsh afirma que la paloma no representa la paz, sino más bien la independencia. La paloma quería transmitirle a Nóaj que la independencia provee mayor placer que la comodidad. Si bien la paloma recibió un servicio de primera clase, esto no superó al placer de la libertad y de disfrutar del mundo sin obtener asistencia. Quizás no seamos conscientes de ello, pero Di-s implantó en todos los seres vivos un placer innato de sobrevivir por sus propios medios, sin intervención y ayuda humana. Este placer está ligado al mayor deleite que existe, de reconocer a Di-s y agradecerle ante cualquier éxito. Este placer es mucho mayor y profundo que el de ser mantenido con todas las comodidades. El ser mantenido puede ser fácilmente confundido con la creencia que los medios de sustento son la fuente y no meramente medios.

Por consiguiente, la paloma le dijo a Nóaj: Aprecio todo lo que has hecho por mí y te lo agradezco, pero aun así, me gustaría avanzar y seguir adelante, hacia una relación directa con mi Creador. Esto nos recuerda las palabras del Birkat Hamazón (bendición posterior a la comida), donde pedimos: Por favor, Di-s, sálvanos de ser dependientes de otros seres humanos… sino de Tu Mano, amplia, abierta, colmada y rica…

Tanto si nos mantenemos por nuestros propios medios, o si somos mantenidos por terceros, debemos tener presente y no desconcentrarnos de Quién realmente nos mantiene. Apreciar lo que Di-s nos da y fortalecer nuestra relación con Él, es lo que realmente trae la satisfacción interior. Todo esto puede ser tergiversado por la perspectiva errónea de que los padres, patrones, la administración de la comunidad, etc., son la fuente de sustento. La paloma nos enseña que podemos fácilmente ser confundidos. Pues si bien estos generosos pilares de ayuda realizan un gran esfuerzo por beneficiar a sus receptores, debemos siempre tener en cuenta que la verdadera fuente de sustento proviene del Todopoderoso. Esta idea puede ayudar a quienes se amargan por la cantidad y calidad de ayuda que reciben. Un Birkat Hamazón sincero y un cambio de perspectiva pueden transformar esta amargura en algo tan dulce como la miel.

Shabbat Shalom, Yosef Farhi