SPANISH TETZAVEH 2013
¡Oye! Nunca puedes saberlo…
Hace algunos años, mi hijo me formuló la pregunta más obvia acerca de Purim; tan obvia que nadie la pregunta: ¿Por qué la festividad se llama Purim y no goral? El vocablo Pur es sinónimo de goral y significa lotería; pero la palabra goral es más comúnmente utilizada (también en la Torá) que Pur para denotar una lotería. Es más, la Meguilá misma define la palabra Pur diciendo “הפיל פור הוא הגורל – arrojó el Pur, que es la lotería” (Ester 3,7). Entonces, ¿por qué la fiesta no se llama Goral?
La respuesta es espléndida. La Torá utiliza el término goral para el sorteo o lotería que llevaba a cabo el Kohén Gadol en Iom Kipur. Con dos cabras delante de sí; una a su derecha y otra a su izquierda, el Sumo Sacerdote colocaba las manos dentro de una caja de madera en la cual había dos tablas: en una decía לשם – para Di-s – y en la otra לעזאזל – para ser arrojado por el empinado y rocoso monte Azazel. Las dos tablas de madera decidían la suerte de las dos cabras. Este es un goral normal. Por otra parte, el goral realizado por Hamán era un Pur, algo parecido a un dado con escrituras en las seis caras. En cada cara del Pur Hamán había escrito algo que le indicaría en qué día de qué mes aniquilaría a los judíos. ¿Qué significado esconden estos dados?
Toda la historia de Purim sigue un hilo muy propio sólo en ella: quienes se encontraban en la cima más alta cayeron vertiginosamente al abismo y quienes estaban en un profundo pozo ascendieron de pronto al pico más alto. Igual que un dado. Aquello que se encuentra arriba o abajo da vueltas, cambiando su posición con las demás seis caras… Igual que en la historia de Hamán. De un simple peluquero, Hamán ascendió hasta convertirse en la persona más poderosa del mundo. Y del mismo modo cayó de esta posición tan alta a la muerte, en un solo día. Mordejai, por otra parte, pasó de ropa de arpillera y cenizas a la mejor posición en todo Shushán, también en un solo día. Los judíos se salvaron de un aterrador decreto de aniquilación, convirtiéndose en la nación más prestigiosa de la tierra. Ester, una joven huérfana, ascendió al poder al ser secuestrada para servir como esposa del rey Ajashverosh. El mismo Ajashverosh, de un hombre millonario ascendió hasta convertirse en el rey más poderoso del mundo. Entonces, el mensaje del dado es que todo lo que da vueltas gira sobre sí; un mensaje imposible de transmitir mediante un goral, sino sólo por medio de un dado.
En la vida, las cosas cambian constantemente. Reconocerlo es una de las formas que el Mesilat Yiesharim nos recomienda para adquirir humildad. Cuando uno observa el mundo desde su verdadera perspectiva, se da cuenta de que así como Di-s le envió riqueza, fama, honor, poder, etc. un cierto día; también puede quitárselos con esa misma facilidad de un día para el otro. En realidad, nadie está completamente “acomodado” en la vida, hasta que no pone el pie en su tumba. ¡Qué pensamiento humillante! Todo lo que poseemos, nos fue dado por Di-s. Si profundizamos en el vocablo מקרה – evento fortuito – descubriremos que también este es רק מה’ – sólo de parte de Di-s. Y, así de humillante como puede ser para el rico o famoso, es reconfortante para el pobre e indigente. Nunca puedes saber cuándo las cosas de pronto mejorarán. En la Mishná Avot (cap. 4), Ben Azai nos enseña: אל תהי בז לכל אדם… שאין לך אדם שאין לו שעה – no menosprecies a ninguna persona… pues no existe ninguna persona que no tenga su momento de grandeza y prosperidad… Estoy seguro de que esta frase se refiere a cada uno y uno de nosotros (לכל אדם), no importa cuán desafortunados seamos (o nos sintamos) en este momento.
Di-s posee Sus medios para girar las cosas, haciendo ocurrir lo más inesperado posible. Aquello que nos persigue en la vida, puede terminar convirtiéndose en la fuente de nuestra salvación. Este es otro mensaje oculto en la Meguilá. Sabemos que Ajashverosh odiaba a los judíos no menos que Hamán. (El Midrash cuenta que cuando le preguntó a Ester quién era el enemigo de su Pueblo, ella extendió la mano para señalar a Ajashverosh mismo, pero un ángel se la movió en dirección a Hamán.) Si Ajashverosh odiaba a los judíos al igual que Hamán, ¿cómo es posible que su odio se hubiera esfumado cuando se enteró de que su esposa misma era judía?
Rabí Yiehonatán Eibeshitz contesta algo maravilloso: el Midrash nos cuenta que cuando Ajashverosh ascendió al poder fue informado por los astrólogos y hechiceros que su trono sería heredado por un judío. Esta noticia preocupó excesivamente al rey, quien supuso que si habría de deshacerse de los judíos, no sería destronado. Y, en realidad, por eso odiaba tanto al Pueblo Judío. Sin embargo, cuando Ester le reveló que era judía, eso significaba que sus hijos serían judíos también. (Efectivamente, el hijo de ellos, Dariavesh, reinó tras la muerte de Ajashverosh.) Cuando Ajashverosh se dio cuenta de que ya no necesitaba preocuparse, dejó de odiar a los judíos.
A veces, las cosas que nos preocupan, las cosas que parecen andar mal, son justamente las que preparan el camino para que lo mejor pueda ocurrir. Incluso Hamán, llamado Memuján al comienzo de la Meguilá, quien con su consejo de matar a la reina Vashti planeaba que Ajashverosh tomara por esposa a su hija, jugó un papel decisivo en la coronación de Ester. El motivo por el cual Hamán es llamado Memuján, que literalmente significa preparado, es porque estaba preparado y listo para causar cualquier problema posible. Pero ahora podemos entender que esta palabra también nos indica que Di-s estaba preparando la cura antes de la enfermedad. Así como siempre lo hace…
“Chilling” con Amalek
Di-s le ordenó a Moshé transmitir el mensaje de Su lucha constante y en todas las generaciones contra Amalek. En cada generación, debemos tratar de identificar al Amalek actual; a aquel que continúa la antigua guerra contra el reconocimiento de la Monarquía Divina. ¿Quién es el Amalek de hoy en día? ¿Quién es aquel que en la actualidad hace faltar algo en el Trono de Di-s e impide que esté completo Su Nombre?
Si profundizamos un poco en la estrategia utilizada por Amalek en su primera batalla contra el Pueblo de Israel, lograremos esclarecer los métodos con los cuales pelea contra nosotros hoy en día y descubrir “quién” es. El Rebe de Peshisje observa que estudiando las palabras de Parashat Zajor notamos que la Torá describe toda la conducta de Amalek en modo singular. זכור significa “recuerda” – en singular. אשר קרך בדרך que “ocurrió” a ti (singular) en el camino… ויזנב בך כל הנחשלים אחריך y golpeó de ti a los que quedaron detrás… ואתה עיף ויגע ולא ירא אלוקים cuando tú estabas cansado y fatigado y sin temor de Di-s. Constantemente se menciona la palabra “tú” en estos versículos, ¿por qué? ¿Por qué la Torá habla sobre el ataque de Amalek al Pueblo Judío como si fuera un ataque contra individuos y no contra una nación completa?
El Midrash nos enseña que los judíos golpeados por Amalek eran de Dan; la tribu que caminaba a la retaguardia y compuesta en gran parte por idólatras. Amalek se acercó a los judíos en un momento en que cuestionaban la Presencia de Di-s entre el Pueblo – en un momento que los judíos no estaban estudiando Torá con el entusiasmo digno de ellos. A Amalek le era imposible lastimar a los judíos que se encontraban rodeados por las Nubes de la Gloria que los protegían. Por eso, consiguieron de los archivos egipcios las listas de los nombres judíos y se pararon fuera de la Nubes llamando por sus nombres a los rezagados (con voz de afecto y fraternidad), a aquellos que no lograban superar su inclinación hacia la idolatría. “¡Reuvén hijo de Shimón, te buscan!”; cuando Reuvén salía sin saber quién lo llamaba, Amalek lo asesinaba. Uno a uno, fueron llamando a quienes titubeaban en su fe… así es cómo ataca Amalek. Busca detrás de los “fracasados”. Sin embargo, Di-s no está dispuesto a ceder siquiera a un “fracasado” y está listo para empeñar una lucha eterna contra Amalek, a fin de retornar hasta el última alma judía. Y nosotros, quienes leemos año tras año Parashat Zajor, somos los generales en esta lucha eterna.
El Rebe solía decir que Amalek no sólo ataca, sino que trata de buscar donde no hay unidad o comunidad. Esta es la característica particular de Amalek, como lo vemos manifiestamente en las palabras que nuestros Sabios utilizaron para la peor calumnia que Hamán fue capaz de mencionar contra nuestro Pueblo: ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים “personas diseminadas y dispersas” (Ester 3:8). Nuestra debilidad, la falta de unión, fue y es el poder de Amalek en contra de nosotros. Para desactivar este poder debemos invertir tiempo, dinero y esfuerzo en las mitzvot de Mishlóaj Manot y Matanot Laevionim; desafiando el poder de Amalek mediante el fomento de unión en el Pueblo.
Cabe preguntarse: ¿cómo es que Amalek causa desunión entre nosotros? La Torá nos responde claramente: אשר קרך בדרך “se te apreció en el camino“… (implicando una casualidad y un hecho fortuito). Rashí, en base al Midrash, explica estas palabras de otra manera – “te enfrió en el camino“.
Rabí Z. Wallerstien explicó cierta vez este fenómeno a un grupo de adolescentes. Existe una palabra frecuentemente utilizada por los adolescentes como respuesta a qué estuvieron haciendo despiertos hasta tarde (supongamos, hasta las 3 de la madrugada): “chilling“. ¿Qué es “chilling“? Chilling literalmente significa enfriar, pero en el contexto aquí descripto connota una forma de pasar el tiempo sin hacer nada para responder a una responsabilidad. Significa ignorar que uno sí tiene responsabilidades, y puede ser erróneamente confundido con una especie de placer. Chilling no es un placer, sino un temor y una forma de evitar el “dolor” de tener que actuar con responsabilidad. Quedarse despierto hasta las 3 de la madrugada sin hacer nada constructivo es como decir “no necesito ser responsable por mi día siguiente”. De algún modo, la gente se acostumbra a este “chilling”, más frecuentemente al encontrarse con otros que hacen lo mismo – así encuentran compañía para su “chilling”.
Cuando los judíos no estudiaban Torá como debían, estaban eludiendo una responsabilidad. Del mismo modo, la gente esquiva su responsabilidad de prestar atención a quienes se van distanciando y quedando fuera de la comunidad. Por supuesto, estos últimos probablemente estén demasiado ocupados con su “chilling”, pero quizás los integrantes de la comunidad también estén “chilling” o obviando su responsabilidad de interesarse por ellos; la responsabilidad de luchar a favor de toda alma judía.
Lo primero que hace un “fracasado” para obviar su responsabilidad, es decir que no necesita a la comunidad, que no le importa de los demás ni de lo que piensen sobre él. Frecuentemente, esta actitud es resultado de un sentimiento de falta de importancia frente a sus pares. Entonces, comienza a perder el tiempo (el “chilling”) y esperar que alguien (Amalek) lo llame proponiéndole abandonar el campamento. “Aquí nos importa de ti”, le dicen. Él sale y allí lo estrangulan… Pensar que el eterno e intuitivo comentario sobre la palabra “קרך – te enfrió” se utiliza para la misma clase de actitud también en el siglo 21, es un tema de reflexión.
Di-s no se rinde ni renuncia a ninguno de Sus hijos, aun si terminan sirviendo idolatría y caen en las garras de Amalek. Y en todas las generaciones nos pide que luchemos Su batalla para salvar a quienes quedan rezagados. Luchemos contra Amalek conservando el sentido de unión. Luchemos contra Amalek reconociendo nuestra responsabilidad con respecto al estudio de la Torá y de la enseñanza a los demás. Entonces sí, seremos merecedores de la redención como en los tiempos de Mordejai y Ester. Amén.
