spanish PESACH

El Lado Bueno de la Mala Inclinación

Se ha convertido “en moda” para muchas madres Judías irse a un hotel para Pesaj. Aunque esa no haya sido la costumbre de sus propias madres, irse a un hotel en lugar de limpiar se ha convertido en una costumbre común para muchos que pueden permitirse – y también para los que no – este lujo. Estaba en una pequeña juguetería en Jerusalem, y escuche el siguiente comentario de una vendedora religiosa, a su amiga. “¡Trabajo el año entero solo para que podamos ir a un hotel y no tener que limpiar mi casa para Pesaj!!”

¿Qué, exactamente, inspeccionamos en “bedikat jametz”? Mientras repasaba las reglas de revisión del jametz en la casa, note algo interesante. La autoridad Halajica menciona que a pesar de que la casa debe estar limpia antes de revisarla la noche antes de Pesaj, lo que debería hacer que la bedikat jametz fuera “viento en popa”, uno debe ser cuidadoso, particularmente en ese momento estresante de la revisión, en no  enojarse con su esposa. Este punto también llamo mucho mi atención cuando leí el Yehi Ratzon. En la plegaria del Yehi Ratzon la cual recitamos cuando nos libramos del jametz de la casa, decimos que nuestra intención también es comprobar y limpiar el jametz espiritual que tenemos en nuestros corazones. Este jametz espiritual se refiere a “el lado malo de la mala inclinación”. Parecería que la persona que esta libre de jametz espiritual ciertamente no debería enojarse. ¿Qué  es el lado malo de la mala inclinación? ¿Cómo nos deshacemos de el?

Me parece que la conexión que hay entre el jametz y la mala inclinación es profunda y significativa. Vamos enfocar nuestra atención a una interesante  regla  acerca de la Matza. Con la única Matza que podemos cumplir nuestra obligación en la noche del Seder es matza hecha con ingredientes que pueden volverse Jametz. La matza hecha de arroz  y “dojan” (mijo) no es valida para cumplir la mitzva de comer matza la noche del Seder. Aprendemos esto de los pasukim. Necesitamos harina que pueda convertirse en jametz – alegóricamente, harina que tenga posibilidad en convertirse en “mala” – depende de nosotros asegurarnos de sacar lo bueno de esta. Se espera de nosotros que  encontremos lo bueno  dentro de la mala inclinación. Asimilando los componentes buenos y no tan buenos de la masa  (los elementos que tomamos antes de que se conviertan en jametz) hay elementos en nuestras personalidades que debemos “tomar” y dirigirlos a propósitos constructivos antes de que se conviertan en “jametz”.

¿Cómo logramos esto? La siguiente reflexión de R´Aaron Feldman Shlita, se me presento la semana pasada.

La Tora enseña que la expresión es una necesidad humana. Ruaj, Nefesh y Neshama son nuestros “portavoces”. Idealmente, la Neshama debería ser nuestra fuente de expresión, porque la Neshama se esfuerza solamente hacia el bien. (Ruaj es la raíz del ego – como uno se percibe a si mismo; Nefesh es el impulso interno de necesidades y deseos mundanos. En simples términos: La Neshama quiere hacer solamente el bien. El Ruaj quiere hacer lo que parece bien. Y el Nefesh quiere hacer lo que se siente bien. La misma forma de actuar  de tres “personas” diferentes puede ser que una se ocupa en verse bien, la otra en sentirse bien y la ultima en hacer el bien). Dentro de Ruaj y Nefesh, hay, por decirlo así, “motivos adicionales” – objetivos que son de autoservicio, objetivos que nos derriban. Ruaj, el ego, puede ser un autoestima sano, o (en su aspecto del jametz) un impulso para impresionar a otros  con alardes de riqueza e inteligencia. Nefesh, en relación a lo material, es sano cuando se ocupa para necesidades (alimento, refugio, vestimenta): su lado negativo es perseguir lujo y excesos.

Cuando  el lado negativo de estos componentes del alma toman el control, la Neshama se nubla, o se convierte en jametz. Expresiones positivas se derivan de la Neshama. Seria ideal que las expresiones de Ruaj y Nefesh sean filtradas a través de la Neshama, que es חלק אלוקה ממעל “una integra parte de nuestro Creador, en las alturas”. Así, tamizando a través de las expresiones de Ruaj y Nefesh para permitirle a la Neshama brillar. Con solo negar y desacreditar los pensamientos irracionales de correr tras la fama y el honor, o sueños y placeres, ayudamos al deseo de la Neshama a expresarse. אלוקי ־ נשמה שנתת בי טהורה היא “¡Hashem! El alma que me has dado es pura…” La pureza de la buena voluntad es lucida e incluso

poderosa. Ahora podemos comprender la conexión entre la limpieza de jametz en las casas y limpiar el jametz de nuestros corazones. Los dos bajan a lo bueno o básico, antes de que las cosas empiecen a “crecer” o “nublarse”. Esto es cierto para el Nefesh. ¿Cómo se explicaría en respecto al Ruaj?

Vamos a examinar el proceso de filtración en lo que respecta a la autoestima. Hay dos maneras para aprovechar la  autoestima dentro de nosotros. Uno es al reforzarlo: reconociendo las áreas de la vida en las cuales éramos y somos exitosos. La segunda (y mas eficaz) posibilidad es simplemente reconocer la falta de sentido de lo irracional, pensamientos contraproducentes que nos hacen vernos como fracasados. ¿Cuál es la fuente de esta autoestima natural? Una positiva y sana autoestima que todos llevamos dentro, inclusive sin haberla reconstruido, es uno de los componentes de la mezcla de Neshama y Ruaj. Podemos ver que cuando quitamos lo malo del yetzer hara, de nuestro Ruaj y Nefesh, de la expresión de actos y conductas negativas, queda una esencia positiva.

Esto también nos enseña acerca de nuestra relación con Di-s. Se nos ordena amar y temerle a Di-s. ¿Cómo podemos entender que se nos ordenó tener una emoción en particular? O bien tenemos la emoción, o no – naturalmente  nos sentimos de cierta manera, o no. La respuesta es que en el fondo tenemos un lugar dentro de  nosotros donde amamos a Di-s. Este sentimiento y expresión es el de la Neshama, que viene a través del Nefesh. (Nefesh es la raíz de emociones como amor נפשי חולת אהבתך). La razón por la que a veces no sentimos nuestro amor hacia El es por nuestros pensamientos y expectativas irracionales. O por nuestra pasión por cosas mundanas que nos nubla el sentimiento de amor hacia Di-s. Cuando quitamos estas pasiones y deseos mundanos, se revela nuestro amor  y creencia en El. Esto pasa en especial, en momentos memorables en la vida de todos. Es simplemente la Neshama expresándose a través del Nefesh. Pasa también en la vida de las personas que parecen estar más lejanas de la espiritualidad.

R´Yehuda Tzadka, zt”l, relató una historia a sus alumnos acerca de un amigo suyo cercano. El amigo quería incrementar meritos para vecinos Judíos que no tenían mezuza al ofrecerles escribir y colocar una mezuza en sus puertas – con todos los gastos cubiertos. En una de las puertas que golpeo, una mujer abrió, y, al escuchar su petición, rechazo la oferta. Ella dijo – Gracias Rab, pero no soy creyente.

En ese momento, su hija salio de una de las recamaras y le dijo a su mama – Mama, no mientas. La semana pasada cuando yo  tenía 39 grados de fiebre, dijiste una oración a Di-s. El  Di-s al que le rezas cuando lo necesitas es el mismo que te esta pidiendo que pongas una mezuza en la puerta. Y lo hizo. En el fondo, somos creyentes. Todo lo que tenemos que hacer es despejar la niebla. Deshacernos del jametz.

Esta historia es una demostración en vivo de lo que estamos hablando en lo que respecta a la religión. Lo mismo es cierto en lo que respecta a la persona que constantemente se enoja. Si  purifica sus pensamientos egocéntricos, encontrara en su corazón un lugar para el amor y aprobación hacia su esposa, aun en momentos de estrés.

Hijo Único

Con la Haggada cantamos cada año en la noche del Seder:

כנגד ארבעה בנים דברה תורה׃ אחד חכם אחד רשע אחד תם ואחד שאינו יודע לשאול. La Tora se refiere a narrar la historia del Éxodo, a  cuatro hijos. Uno, el hijo sabio. Uno, el hijo malo. Uno, el hijo inocente. Y uno que no sabe cómo hacer las cuatro preguntas en la noche del Seder por sí mismo… ¿Por qué dice en la Hagada uno, uno, uno, uno? Que solo diga sabio, malo, inocente y el que no sabe preguntar. Otra pregunta. En la Hagada dice que ya que este hijo malo hace que suene como si toda la historia del Éxodo no tiene nada que ver con él, tírale sus dientes. Si hacemos eso, corremos el riesgo de perder al hijo. No regresaría  al Seder por otro año. Y, a pesar de que le tiramos  sus dientes, cada año sigue regresando, y cada año le seguimos tirando algunos de sus dientes. (Lo más probable es que ya haya aprendido a venir con dientes falsos). ¿Por qué no tememos  perderlo? ¿Y porque sigue regresando?

La respuesta es una lección para los padres. Un padre bien puede  ser un padre biológico, que técnicamente es un padre, sin los rasgos emocionales que se esperan de él. Él es solo el padre del hijo. O, puede ser un padre con las cualidades apropiadas. Los padres que son exitosos tienen secretos que los hacen exitosos. Un secreto que hace a un padre exitoso es que ve a cada hijo como si fuera su hijo único. No como si fuera el hijo parte de un grupo de niños. O que el hijo deba encajar dentro del molde de “El molde de Familia”. Cada niño tiene su propio camino. Cada niño escribe su propia biografía. Si un padre puede ser así, respetando a cada niño como si fuera su propia entidad, con sus propios éxitos en la vida, sus propias opiniones en la vida….entonces un niño como este  nunca abandonará  a su padre. Y este es el secreto de la Hagada en la educación. Uno, uno, uno, uno. Y aun, si a veces el padre ve que su hijo malo merece ser castigado, y, el niño es severamente castigado, regresaría el próximo año. Porque el hijo bien sabe que a los ojos de su padre, nadie puede remplazarlo.

Se nos enseña (Shabat 10b) que la persona nunca debe actuar con diferencia (y favorecer) a un hijo sobre otro. Por solo unos hilos que Yaacov aumento al manto de Yosef, más de lo que  aumentó en la manta de los hermanos, lo envidiaban a más no poder. El resultado de esto fue que nuestros antepasados bajaron a Egipto y sufrieron 210 años de amarga esclavitud en Egipto…

Pregunta Tosafot ¿Cómo puede el Talmud culpar toda la esclavitud de Egipto en este error de educación de Yaacov? ¿No se supone que de todos modos íbamos a bajar a Egipto, y ser esclavizados por el decreto de los 400 años de Abraham en el Brit Ben Habetarim…ועבדום וענו אותם (Bereshit 15)? ¿Acaso no tenía Abraham sobre el un decreto de 400 años durante el cual sus hijos no podrían vivir en la Tierra de Israel? Contesta Tosafot que el decreto podía haber sido cumplido por medio de sus descendientes,  que estaban en constante movimiento. גר יהיה זרעך בארץ לא להם. Desde el tiempo de Yitzhak, aunque a nuestros Antepasados se les entrego la Tierra Santa, no fueron aceptados por sus habitantes. Esto solo podría haber sido el cumplimiento del decreto. Y en realidad los 400 años si comenzaron con el nacimiento de Yitzhak. Con todo, el Talmud nos enseña que todo el amargo exilio de tener que bajar y ser esclavos en Egipto se debió al error en la educación  de Yaacov. Favoreció a un hijo sobre los demás.

Escribe el Jida que la razón del porque traemos karpas  כרפס a la mesa del seder es para recordarnos del  כתונת פסים (כר vestimenta פס rayas) que aumentó Yaacov a su hijo Yosef. Lo sumergimos en  חרוסת para recordarnos a las diez tribus sumergiendo el manto de Yosef en la sangre de la cabra. Esta fue la razón de nuestra esclavitud.

Ahora, Yaacov Avinu, por supuesto, no era el tipo de padre que tendría errores de educación. (Aún Leah, que fue llamada שנואה a comparación de Rajel, sintió esto por Ruaj Hakodesh. No de Yaacov).Nuestros Rabinos nos cuentan que Yaacov también hizo ketonot (mantos) para el resto de sus hijos. Les hizo rayas del mismo material de Argaman. La única diferencia fue que para Yosef, este material de Argaman (lana teñida de púrpura) se corrió hasta el final de la manga (puño) del manto. (Ver Rashi de Shabat 10b) Fue solo una diferencia de 2 סלעים, 20 gramos de material, una diferencia de minutos. Y, Yosef, que era más inteligente que sus hermanos a quien Yaacov enseño toda la Tora que había aprendido en la Yeshiva Shem VaEver, creo una relación única con su padre. Eran muy unidos, más unidos que sus otros hermanos lo eran con Yaacov. Yosef perdió a su madre. Y los hermanos de Yosef eran grandes tzadikim mejores que cualquier otro tzadik que hayamos conocido. Yaacov debe haber creído que había suficientes variables aquí para que los hermanos de Yosef no lo tomen como algo personal. Aun, al darle a un hijo más, una gotita más, algunos hilos de púrpura se corrieron hasta la manga, fue suficiente para ser considerado EL error de educación de nuestra nación. Esto ocasiono que los demás hermanos sintieran, en aquel entonces, como si fueran solo “los hermanos”…

Abraham Avinu, patriarca de nuestra nación, también demostró este rasgo de paternidad. Cuando Di-s le pidió tomar a su especial y amado hijo hasta el altar, את בנך את יחידך אשר אהבת, את יצחק – le pregunto a Di-s cual hijo amado, Itzjak o Ishmael.¿ Cual especial, único hijo?¿ Itzjak o Ishmael?. Hasta que finalmente, Di-s le tuvo que decir que Él se refería a su hijo, Itzjak. Esto es después de que la Tora nos dice que Ishmael peco los tres pecados capitales. ותרא שרה את בן הגר המצרית אשר ילדה לאברהם מצחק

Se supone que debería haber un lugar especial en el corazón del padre para cada hijo. Sin importar que camino tome el hijo, cada hijo es hijo único a su manera.

Siempre me he preguntado porque Rajel Imenu obtuvo el título de ser la matriarca de nuestra nación, más que Leah. Escuche esta idea en nombre de R´Pam.  … קול ברמה נשמה…מאנה להנחם על בניה כי אננוLa Matriarca  Rajel llora en los Cielos, sin poder consolarse sobre sus hijos que no están en casa, Eretz Israel, física y espiritualmente… Abordemos la regla singular/plural del idioma Hebreo. מאנה להנחם על בניה כי איננו Se reúsa a ser consolada sobre sus hijos (plural) el cual (singular) no está ahí. ¿Por qué el cambio?

La razón por la que Rajel es la matriarca de la Nación Judía es porque a pesar de que llora por la Nación Judíacomo un todo, por haber pasado por un exilio físico y espiritual, derrama una lagrima especial por cada uno de sus hijos. Esta es la manera que retenemos a nuestros hijos. Al hacerles sentir que los amamos a cada uno por lo que son, un amor único. Cada uno tiene su propio propósito en la vida. Y así como es ridículo amar a un dedo de la mano más que a los demás, pues cada uno tiene su propio propósito, carece de sentido amar a un hijo más que al otro.