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Shabat – un mundo diferente

 

“ששת ימים תעשה מלאכה וביום השביעי שבת שבתון מקרא קודש כל מלאכה לא תעשו שבת הוא לה’ בכל מושבתיכם” (ויקרא כג, ג)

Al poco tiempo que el Bet Haleví, el Rav de Brisk, había regresado a su casa de las plegarias matutinas de Shabat, se oyeron fuertes golpes en la puerta. El Rav abrió y encontró a uno de los miembros de la comunidad parado afuera sin aliento y con un rostro que reflejaba angustia y tensión. “¿Cómo puedo ayudarle?”, preguntó el Rav. “Mi hija está en trabajo de parto hace ya tres días… Los médicos dicen que la madre y el bebé se encuentran en peligro… una cuestión de vida o muerte… ¡Por favor, Rav, rece por ellos!”, suplicó el hombre.

Pero el Rav sólo lo miró con calma y le preguntó: “¿ha hecho usted Kidush?”. “No, no tengo apetito”, respondió el hombre. “En primer lugar, hagamos Kidush”, le ordenó el Rav. Después de Kidush, el Rav se dirigió a su huésped completamente asombrado: “ahora bien, usted no debe haber comido la comida de Shabat todavía. Venga y únase a nosotros para la seudá“. El hombre no hizo pregunta alguna, sino que confiando en su rabino, obedeció. Al terminar la comida, el Rav le preguntó: “¿ha disfrutado de la comida?” “Sí, estuvo todo muy sabroso”, contestó. “Muy bien, entonces procedamos a recitar el Birkat Hamazón“. Después de bendecir, el Rav liberó al hombre para que fuera a ver cómo se sentía su hija. Este regresó una hora más tarde para agradecerle al Rav; ¡todo estaba en orden y su hija había dado a luz a un bebé varón! “Pero, no entiendo por qué el Rav no quiso rezar por ella. ¿Por qué era tan importante para el Rav que yo me sentara a comer la comida de Shabat?”, preguntó el hombre. El Rav le respondió citando el pasuk והתענג על ה’ ויתן לך משאלות לבך… te regocijarás de tu conexión con Di-s y Él cumplirá todas las peticiones de tu corazón… Nuestros Sabios aprenden de este versículo que la persona debe disfrutar de su relación con Di-s llevando a cabo la comida festiva de Shabat. Y entonces Di-s cumplirá todas las peticiones de su corazón… “En Shabat no se debe hacer peticiones verbales a Di-s mediante las plegarias, sino solamente gozar de las comidas de Shabat. Él sabe lo que queremos en nuestros corazones y se ocupará de nuestras necesidades”, terminó diciendo el Rav.

Conforme a esto, el Rav explicó el Talmud en el Tratado de Shabat (118b) que dice כל המענג את השבת נותנין לו משאלות לבו Quien se deleita en Shabat, le son concedidas las peticiones de su corazón. No dice las peticiones de su boca, ya que en Shabat está prohibido hablar sobre las necesidades físicas de la semana que involucran hacer una melajá (actos prohibidos que se consideran trabajo) en Shabat. Esto lo aprendemos de las palabras ודבר דבר. Aun así, está permitido pensar en Shabat acerca de las necesidades físicas de la semana, como cantamos en las melodías sabáticas: הרהורים מותרים. (כמוצא שלל רב, עמ’ שכ”ב)

En las plegarias del viernes por la noche, hay un cambio sutil en el texto: mientras que en los días de semana se dice שומר עמו ישראל לעד …Quien cuida a su Pueblo Israel eternamente; en la noche del viernes decimos הפורש סוכת שלום עלינו …Quien extiende sobre nosotros una sucá de paz. Este cambio se debe a que en Shabat nos acercamos a Hashem de tal forma, que no es necesario pedir una שמירה – una protección. Nos encontramos tan cerca que automáticamente somos protegidos. Así como sería absurdo que una persona hablando con el rey en el palacio le pidiera que lo cuidara, también en Shabat no necesitamos pedir protección. Ya estamos suficientemente cerca.

Al estudiar la historia judía, es posible advertir que en todos los lugares del exilio donde las comunidades judías cuidaron Shabat, la tasa de matrimonios mixtos fue muy baja. Y en los lugares donde los judíos no cuidaron Shabat, los matrimonios mixtos fueron tan comunes que la identidad judía terminó perdiéndose y la comunidad desapareció por completo. Hay un dicho atribuido a uno de los fundadores del sionismo (“אחד העם”): יותר ממה שהיהודים שמרו את השבת, השבת שמרה את היהודים, es decir, más que lo que los Judíos cuidaron el Shabat, el Shabat cuidó a los Judíos.

Un estudio realizado por el periódico de economía en Israel, “Globus”, demostró que la primera y principal “superstición” de los cincuenta empresarios más exitosos de Israel era no firmar, bajo ninguna circunstancia, un contrato comercial en Shabat. Pues según todos  estos comerciantes no observantes, los negocios firmados en Shabat siempre terminan saliendo mal. En Shabat, Di-s le muestra al mundo cómo las cosas tienen que ser. Di-s no necesita que nosotros trabajemos para darnos sustento. Es más, todas las demás criaturas del universo no necesitan trabajar, sino que Di-sזן ומפרנס לכל, מביצי כינים ועד קרני ראמים  …”mantiene a todos, desde los huevos de los piojos hasta los enormes cuernos del Reem“, un animal de proporciones gigantescas. Sólo los seres humanos necesitan trabajar: este es un קנס, un castigo, para Adam por haber comido del Etz Hadaat. Un judío que trabaja, o incluso habla de negocios en Shabat, no se beneficiará en absoluto de ello; para recordarnos que Di-s creó el universo en seis días y que no necesita que trabajemos para proveernos el sustento. El Zóhar dice וביום השביעי שבת וינפש, que Di-s le concedió a Shabat un alma. Di-s insufló en la Creación un poder suficiente para persistir durante seis días. La batería no dura más que eso, sino que se acaba al cabo de este lapso. En Shabat, Di-s recarga el mundo con una nueva alma, con una duración para seis días más. Shabat es un día de recarga, no un día de trabajo. Di-s es el Fabricante del mundo y así escribió en su manual de instrucciones. En Shabat, nos damos cuenta de que Di-s dirige el mundo de una manera diferente a la que nosotros lo vemos. El trabajo es un castigo, no algo que Di-s necesita que hagamos para mantenernos.

Cierta vez, un Judío observante emprendió un viaje de negocios en barco. Un compañero de viaje, un gentil muy amable, le pidió que le contara un poco acerca de su religión y su Di-s. El judío comenzó a decir que su Di-s es Todopoderoso y mantiene a todos los seres vivientes. Que su Di-s es el Rey del Universo, Quien מפרנס מקרני ראמים עד ביצי כינים… Él puede mantener a cualquiera, en cualquier momento y en cualquier lugar. El gentil le preguntó al judío: “Si tú crees que tu Di-s puede darte sustento en cualquier lugar, ¿por qué has emprendido este viaje de negocios? ¿Por qué no confías en Él que te proveerá el sustento cerca de tu casa?”. El Judío reconoció la verdad en estas palabras y regresó a su casa en el próximo barco, tratando de hacer lo posible por encontrar negocios para hacer dentro de su ciudad. (Jovot Halevavot)

El hecho que creamos en algo, no significa que estemos viviendo según ello. En Shabat, vivimos en un nivel diferente. Una nueva manera de “לקבל שבת – recibir el Shabat”, es aceptar y recibir literalmente este obsequio de una “nueva perspectiva”.

 


El padre responsable

 

Una forma de educar mal a los hijos, es ignorándolos. Otra forma, es siendo demasiado obsesivos con ellos. La lista de lo que no se debe hacer es muy larga y no existe una única forma de educar. Esto se debe a lo que dijo el rey Salomón: חנוך לנער על פי דרכו, educa al joven según su camino (su naturaleza). La forma correcta de educar varía según el niño y las fortalezas y debilidades del padre. También depende de otros factores significativos en cada situación. Las personas no somos máquinas, programadas para un comportamiento fijo. Así como nos cuesta conocernos a nosotros mismos, también nos es difícil imaginarnos cómo nuestros hijos nos perciben a nosotros; aun así, debemos esforzarnos por hacerlo y orientar a nuestros hijos acorde a ello. Incluso después de hacer su mayor esfuerzo en la educación de los hijos, muchos padres se desesperan cuando ven que sus hijos crecen distinto a lo esperado. Si bien podemos entenderlos, la forma de pensar de estos padres es errónea. El padre tiene la responsabilidad de hacer todo lo posible – lo mejor que puede en el momento dado y con las aptitudes que recibió. Eso es todo.

He pasado mucho tiempo hablado con adolescentes que no están de acuerdo con el “camino” de sus padres. Ellos sienten que sus padres los ignoraron o que fueron demasiado obsesivos con ellos. Y por ello, encontraron su “propio camino”.

Este “nuevo camino” elegido por el hijo, les hace a los padres auto-criticarse e incluso asumir una actitud auto-destructiva consigo mismos. Es triste ver a los padres acusando y culpándose a sí mismos por los fracasos y errores de sus hijos. Esta es una de las mayores causas de la depresión: asumir la responsabilidad por el comportamiento negativo de otro, cuando en realidad uno no tiene control sobre él. Después de tratar a jóvenes “en peligro”, llegando a conocerlos bien, muchas veces los padres me preguntan con un aire de culpabilidad: “Entonces, ¿qué es lo que hice mal?”.

Detesto esta pregunta. Me pone en compromiso. Y, la verdad es que no puedo saberlo. Hay tantos factores que le causan al niño querer distanciarse de sus padres a esta edad: la búsqueda de independencia, el síndrome de la adolescencia, la carencia de buenas amistades, el deseo de encontrar su propio camino, la inmadurez social, el pico de los cambios hormonales, etcétera. Muy a menudo, esta es sólo una fase pasajera. El joven puede recibir orientación de alguien que él elige, cuando él está dispuesto a recibir asesoramiento. La persona indicada puede ayudarle a navegar a través de esta marea y salir de ella exitosamente. Ningún ser humano puede juzgar si los padres obraron correctamente o no. Muchas veces, lo correcto para un niño no es adecuado para otro. Entonces, en lugar de asumir la responsabilidad por una pregunta que no puedo responder, cambio los papeles y les pregunto a los padres: “¿qué piensan ustedes?”. Después de una breve pausa, ellos mismos me responden: “odio esa pregunta”.

Esta semana, la Torá nos soluciona este asunto. En esta parashá nos revela cómo un padre puede saber si el problema está relacionado a una mala educación o si fue algo que se desarrolló con el tiempo, debido a las circunstancias. La respuesta a esta pregunta también nos puede indicar  dónde comenzó el problema.

ובת איש כהן כי תחל לזנות את אביה היא מחללת באש תשרף “La hija de un cohén que comenzó a comportarse sin recato, deshonra a su padre, será arrojada al fuego”. Rashí comenta que esta joven estaba comprometida o casada. Ella deshonra a su padre, pues a causa de su conducta las persones maldicen al padre que la crió. La falta de recato al comienzo de su vida matrimonial es lo que causa la humillación del nombre de su padre, atribuyéndole la culpa a él. ¿Cómo y por qué?

El Imré Shéfer contesta, comenzando con las palabras de nuestros Sabios: “La táctica del Instinto del Mal es seducirte hoy a trasgredir un pecado pequeño, mañana otro pecado pequeño y finalmente te hace llegar a un nivel en el que te dice: ¡ve a servir ídolos!”. En base a esto, podemos llegar a la siguiente conclusión: si un niño se rebela gradualmente, paso a paso, podemos atribuirle la culpa a su Mala Inclinación y no a una falla realizada por los padres. Los cambios graduales son generalmente una manifestación del libre albedrío del niño. Empero, si la conducta inaceptable es repentina, es resultado de algo profundamente arraigado en el pasado del joven, remontándose a la época y la forma que fue educado.

El hecho que la hija del cohén haya comenzado repentinamente a cometer un pecado tan grave como ser desleal con su marido, sin ninguna señal previa y gradual de caída espiritual u otra clase de comportamiento extrovertido; señala con el dedo acusador a los padres. Pues de haber sido debido a su Mala Inclinación, el comportamiento hubiera aparecido en forma gradual.

Aun así, por más increíble que parezca, incluso cuando el padre es culpable de la mala educación o el mal ejemplo que le brindó, la Torá hace a la hija del cohén responsable de sus acciones. A ella se la quema, en tanto que los padres se mantienen al margen y observan. Odio los finales tristes, pero todo apunta al enfoque psicológico en contra de la Torá, que cuando los niños son educados deficientemente, no son responsables de sus acciones. La Torá nos indica que aun en este caso, el niño es responsable.


Shabbat Shalom, Yosef Farhi

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